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말콤에게 보내는 편지
기도에 관해 묵혀 두었던 원초적 질문들,
그리고 명쾌하면서도 따뜻한 해답의 실마리!
하나님은 과연 우리의 기도를 들으시는가?
기도에 관한 겁 없는 질문과 하나님에 대한 솔직한 묵상
루이스가 흠모했던 이성(理性), 루이스가 사랑했던 상상력이 가장 온전하게 화해하고 통합된 작품!
-피터 새클( <<개인 기도>>를 위한 토론 가이드북 저자, 루이스 전문가)
*기도에 관한 거침없는 질문들
흔히 ‘기도는 하나님과의 대화’라고 말한다. 하지만 정말로 그런가? 혹시 기도라는 것이 내가 나의 내면을 향해 막연히 중얼거리는 헛
된 몸짓은 아닐까? 성경은 정확히 ‘구하는 바 그것을 받게 될 것’이라고 약속하지만, 실상은 응답받지 못한 기도가 더 많지 않은가? 전
지하신 하나님이라면 기도의 내용도 이미 아실 텐데 굳이 내가 그 내용을 되새겨 드릴 필요가 있을까? 오랫동안 기도했건만 아무 응답
이 없을 때는 어떻게 해야 하나? 청원기도라는 것이 하나님의 원래 계획을 내 요구대로 바꿔 주실 것을 바라는 행위인가? 그리스도인으
로 거듭났음에도 왜 여전히 기도는 귀찮고 부담되는가?
이렇듯 기도에 관한 원초적인 질문들이 떠오를 때마다, 믿음이 약해서 생기는 의심이라고 자책하며 애써 문제를 덮으려 하지는 않는
가. 하지만 과연, 이런 물음이 신앙을 방해하는 걸림돌일 뿐일까.
탁월한 기독교 변증가 C. S. 루이스가 이 적나라한 질문들에 과감하게 도전하며 해결의 실마리를 열어 준다. 스물두 통의 편지로 구성
된 《개인기도》는 ‘말콤’이라는 가상의 친구를 설정하여 친한 친구끼리만 주고받는 솔직함으로 기도할 때 부딪히는 실제적 난점들을
파헤친다. 그리고 청원․경배ㆍ중보ㆍ주기도문 등 기도 전반에 걸친 궁금증을 어떻게 풀어야 할지, 진정한 기도의 모델은 무엇인
지 저자
의 신앙 경험을 담아 해답을 제시한다.
*루이스가 마지막으로 선택한 주제, 기도
《순전한 기독교》, 《고통의 문제》 등 평생에 걸쳐 기독교 진리를 변증하고 또 그 탁월함을 입증 받은 C. S. 루이스가 노년에 마지막
으로 선택한 주제가 바로 ‘기도’이다. 루이스는 10년 이상 기도를 주제로 고민하고 기도에 관해 저술하는 것이 과연 하나님의 뜻인지 끊
임없이 되물으며 지인들에게 기도해 달라고 요청하기도 했다. 이 책을 마무리할 당시 루이스는 몇 차례에 걸쳐 병원 신세를 질 정도로
몸이 쇠약해져 있었다. 자신의 생이 얼마 남지 않았음을 감지한 루이스가 절실하게 선택한 이 기도의 책 속에는, 젊은 날의 회심 이후
신앙의 단계마다 기도에 대해 가졌던 의문과 하나님에 대한 솔직한 묵상이 그의 사상과 인격 속에 온전히 통합되어 잔잔하게 녹아 나
고 있다.
*루이스의 지성과 감성이 가장 온전하게 통합된 작품
이탈리아 성직자 돈 지오바니 칼라브리아(1873-1954)와 7년간이나 서신을 주고받았던 C. S. 루이스는 1953년 1월, 당시 계획 중이던
저술과 관련해 이런 기도를 부탁했다.
“평신도들에게 유용한 개인기도 책을 쓰려고 합니다. 특히 뒤늦게 신앙을 갖게 되어 꾸준히 기도해 본 적이 없는 사람들을 염두에 두
고 있습니다. 신앙의 연륜이 깊은 신자들을 위한 훌륭한 기도 책들은 많지만, 초신자와 갓난아이와 같은 신앙을 지닌 사람들을 위한 책
은 거의 없는 듯합니다. 그래서 이 책을 구상하게 됐습니다. 쓰는 과정에 어려움도 많고, 제가 이 책을 저술하기를 하나님이 원하시는지
도 아직 잘 모르겠습니다.”
1953년 12월, 루이스는 옥스퍼드성직자회에 <청원기도: 대답이 없는 문제>라는 에세이를 발표했다.
그러나 1954년 2월 루이스는 성공회의 피넬러피 수녀에게 “기도에 대한 책을 포기하려고 합니다. 제가 할 일이 아닌 것 같습니다”라는
편지를 보냈다. 하지만 이런 시도들과 고민의 결과로 루이스는 그로부터 10년 후 기도를 주제로 한 원고들 일부와 <청원기도:대답이 없
는 문제>의 내용, 50년대 초에 쓴 편지들의 일부를 엮어 기도에 대한 책을 탈고했다. 이 원고를 받아서 읽은 출판자 조슬린 깁스는 루이
스에게 이런 회신을 보냈다.
“이 원고를 읽으며 저는 감동을 받아 쓰러질 뻔했습니다. 다 읽고서는 그냥 앉은 자리에서 만세, 만세만 외쳤답니다. 《고통의 문제》
이후로 최고의 작품입니다.”
《개인기도》는 《고통의 문제》나 《기적》처럼 주의 깊게 논증을 펼친 변증서는 아니다. 노년에 이른 루이스에게는 그런 일을 시도
할 만한 육체적ㆍ지적 에너지가 없었을 뿐 아니라 기도에 대해서는 그런 접근법을 사용하는 것이 옳지 않다고 생각했다. 《개인기도》
열두 번째 편지에서 루이스는 이렇게 말한다.
“그러나 기도에 대한 훌륭한 책이 아무리 절실하다 해도, 내가 직접 그런 책을 쓰려고 시도하지는 않을 걸세. ……[기도에 대해] 책으
로 쓴다면 토론이 아니라 필시 가르치려 든다고 보게 마련이거든. 내가 세상을 향해 기도에 대한 가르침을 제공한다는 건 건방진 짓일
거네.”
물론 루이스는 한 권의 책을 썼다. 하지만 그것은 기도에 대해 가르치는 책이 아니라 토론하는 책이다. 그는 가상의 친구 말콤과 서신
을 주고받는 상황을 설정하고 두 사람이 기도생활에 대해 생각을 나누게 한다. “언덕에 있는 두 사람이 서로 쪽지를 교환하는” 설정이
다. 루이스의 마지막 저서가 된 《개인기도》는 1963년 11월 23일 루이스가 죽은 뒤 두 달 후인 1964년 1월 27일, 런던에서 출간되었다.
<처치타임스>은 이 책에 대해 “영광스럽게 빛나는 작품이며 독창적인 지성의 산물이다. 기도를 생각할 때면 반드시 떠오르는 고통스
러운 질문들을 겁 없이 정직하게 다루면서도 그러나 인간의 두려움과 약함에 대한 비범한 감수성과 다정함이 살아 있다”라고 평했다.
나는 이 책이 루이스의 신앙서적 중에서 그가 흠모하던 이성理性과, 사랑하던 상상력이 가장 온전히 화해하고 통합된 작품이라고 본
다.
-피터 새클(《개인기도》토론 가이드북에서)
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작은 시련 속에서 하나님을 찾지 않는 사람은 큰 시련이 닥칠 때 도움이 될 만한 습관이나 방책을 익히지 못할 것이고, 하나님께 유치
한 것들을 구하지 않는 사람은 큰 것도 구하지 못할 걸세. 지나치게 고상해서는 안 되네. 때로 우리가 작은 일들로 기도하지 않는 이유
는 하나님의 위엄이 아니라 우리의 체면 때문일 듯싶네.(37쪽)
많은 종교인들이 회심했을 때의 첫 열정이 사라졌다고 한탄하지. 그들은 그 이유가 자신의 죄 때문이라고 생각한다네. (물론 그럴 때
도 있지만 늘 그런 건 아니네.) 그래서 황금 시절을 되살려 보려고 처량 맞은 노력을 기울이기도 하지. 하지만 당시의 열정―여기서 핵
심 단어는 당시일세―이 계속 지속되는 게 맞을까?(42쪽)
주님이 기댈 데라곤 하나님밖에 없네. 그런데 하나님이신 분이 하나님께 했던 최후의 말은 이것이었네. “어찌하여 나를 버리셨나이
까?” ……붙잡는 순간 모든 밧줄이 끊어지고, 다가가는 순간 모든 문이 쾅 닫히고, 사냥꾼에게 쫓기다가 더 이상 달아날 곳이 없어 궁지
에 몰린 여우 신세. 끝내 모든 것에서 버림받는 상황을 어떻게 이해하고 참아 낼 수 있을까? 가장 필요한 순간에 하나님이 사라져 버리
는 듯한 상황을 겪지 않고선 하나님도 인간이 되실 수 없는 걸까? 만약, 그렇다면, 그 이유는 뭘까?(67쪽)
우리 속에 생기는 진짜 질문은 이런 거야. 우리는 기도가, 적어도 기도 가운데 일부라도 어떤 결과를 일으키는 진정한 원인이라고 믿는
걸까? 하지만 기도 자체에 마술적 힘이 있는 것은 아닐세. 기도는 주문처럼 자연에 직접 작용하는 것이 아니거든. 그러면 기도는 하나
님을 통해 자연에 영향을 미치는 것일까?(73쪽)
누군가는 이렇게 말했네. “청원자가 원하는 바는 자신의 청원이 수락되는 것 못지않게 청원의 대상이 듣는 것이다.” 하나님께 바치는
청원이 단지 마술에 기대 보려는 시도가 아니라 진정한 신앙적 행위라면 더욱 그럴 걸세. 거절당하는 건 참을 수 있지만 무시당하는 건
참을 수 없네. 다시 말해, 숱하게 거절당해도 그것이 무시가 아니라 진짜 거절이라면 우리의 신앙은 살아남을 수 있어.(80쪽)
모든 기도에 앞서 우리가 드려야 할 기도는 이것일세. “실제의 제가 기도하게 하소서. 제가 실제 당신께 기도하게 하소서.” ……감정의
강렬함은 영적 깊이를 말해 주는 증거는 아닐세. 겁에 질려 기도하면 물론 진심으로 기도하겠지. 하지만 그건 두려움이 진짜라는 걸 말
해 줄 뿐이네. 하나님만이 우리의 심연 속까지 두레박을 내려 주실 수 있네. 그리고 우리도 한편으로는 우상 파괴자로 끊임없이 일해야
하네. 우리가 하나님에 관해 만들어 내는 모든 개념을 하나님이 은혜로써 깨뜨려 주셔야 하지. 기도의 가장 복된 결과는 기도를 마치며
이렇게 생각하는 걸 거야. “하지만 전에는 전혀 몰랐다. 꿈도 꾸지 못했다…….”(123-124쪽)
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C. S. 루이스 |
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철저한 무신론자에서 무신론자를 위한 사도로..
무신론자를 위한 사도라고 불리우는 클리브 스태플즈 루이스는 평생 거의 글로써 하나님을 전한 사람이었다. 하
나님을 부인하는 영문학 교수에서 회심하여, 믿지 않았던 시절을 바탕으로, 무신론자들의 심리를 이해하는 마음
으로 믿지 않는 것보다 믿는 것이 더 합리적이다라는 것을 명료한 필치로 증명해냈다. 그의 저서는 기독교 교리
와 신학에 관한 전집은 말할 것도 없고 시집, 문학비평, 우화, 과학소설, 일반소설, 아동도서 등 매우 광범위하
여 다양한 분야에서 우리에게 감동과 깨달음을 주고있다.
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하나님은 없다
친구들 사이에서 잭으로 통하던 C. S.루이스는 1898년 11월 29일 북에이레의 수도 벨파스트(Belfast)
에서 태어났다. 그의 아버지는 변호사로 성공해서 넉넉하게 가계를 꾸려갔고, 1905년에는 벨파스트
의 교외에 있는 큰 집을 사서 가족 모두 이사하게 된다. 그런데 이사 후 얼마되지 않아 어머니가 죽고
나서 루이스와 그의 형 워렌(Warren)은 그 오래된 집의 널따란 다락에 올라가 몇 시간이고 둘이서만
지낼 때가 많았는데, 그럴때 마다 그들은 스스로 만들어 낸 상상의 세계에 깊이 젖어들곤 했다.
루이스는 자라면서 유년기에 가졌던 기독교 신앙을 버리게 된다. 그는 제1차 세계대전 기간에는 영국
군으로 복무하고 그 후에 옥스포드 대학에 입학한다. 1919년에서 1923년까지 옥스포드 대학의 유니
버시티 컬리지(University College)에 있으면서 고전학과 철학을 전공하여 1922년에는 최고 우등생의
영예를 얻었고, 이듬해에는 영어 전공으로 또 다시 최고 우등생의 영예를 차지한다.
졸업 후 1925년 봄에 옥스포드의 모들린대학(Magdalen College) 평의원으로 피선되었다. 그는 1946
년 옥스포드 대학에서 영문학을 강의했으며, 1954년 캠브리지 대학교에 신설된 중세 및 문예부흥기의
문학을 강의하는 영어 교수직에 초빙되기 전까지 줄곧 모들린에서 지내면서 조용하고 학구적인 활동
을 하게된다.
그 후 회심하고 난 루이스는 곧 중세 및 르네상스 영문학 분야의 연구를 주도하는 권위자로 그 명성을
세워가기 시작하면서 관계되는 여러 저서를 기술하였다. 루이스는 1963년 11월 옥스포드에 있는 자택
에서 세상을 떠났다.
하나님은 있다
루이스는 그리스도인이 되기 전까지 철저한 무신론자였다. 그러던 중 1920년대의 10여년간 그는 기독
교에 대한 자신의 태도를 전반적으로 재검토하고 있었다. 그가 유년시절에 버렸던 신앙을 다시 찾게
된 사건은 그의자서전 Surprised by Joy에 아주 상세하게 기술되어 있다. 인간의 이성과 경험으로 하
나님을 발견하려고 씨름하다가 결국 지적으로 정직한 자세를 취할 때 하나님을 믿고 신뢰할 수 밖에
없다는 결론을내린뒤 그는 회심하게 된다. 그의 의지는 그렇게하고 싶지 않지만 다른 선택의 여지가
없다는 생각을 떨쳐버릴 수가 없었다.
자신이 하나님을 받아들인 위대한 결단의 순간을 그는 이렇게 고백하고 있다.
"모들린 기숙사에 있을 때였다. 밤마다 하던 일을 멈추고 잠시라도 쉴라치면 내 편에서는 그렇게도 부
딪치기를 원치 않았던 그분이 무정하게도 끊임없이 내게로 다가오고 있었다. 두려워 피하기만 하던
바로 그분이 드디어 나를 찾아오신 것이다. 1929년 마지막 학기에 나는 드디어 항복하고 말았다.
결국 하나님은 하나님이라는 사실을 인정하고 무릎을 꿇어 기도했다."
펜과 종이로 하나님을 증거하다.
회심한 후 그는 열렬한 그리스도의 증인으로 변화된다. C.S. 루이스는 그의 많은 글을 통해 어느 신학
교 교수보다 더 훌륭하게 기독교 신앙의 타당성을 일깨워주었다. 루이스는 당대의 사람들에게 기독교
의 합리성을 설명하기 위하여 명쾌하고도 확신에 찬 여러 권의 책들을 펴냈다.
그의 저서는 기독교 교리와 신학에 관한 전집은 말할것도 없고, 시집, 문학비평, 우화, 과학소설, 일반
소설, 아동도서 등 매우 광범위하다. 특히 무신론자였던 자신의 경험을 바탕으로 기독교에 대해 의심
을 품고있는 사람들이나 기독교인이 되길 원하지만 자기가 지닌 지식의 방해를 받고 있는 사람들에게
확신을 갖게 해주는 훌륭한 전도자였다. 기독교의 진리를 의심할대로 의심해보고 따져볼대로 따져본
그는 사람들이 깜짝 놀랄만큼 솔직한 태도로 기독교를 논한다.
C.S.루이스는 하나님을 믿지 않는 것보다 믿는 편이 더 합리적이라는 것을 명료한 필치로 변론한다.
그는 세상을 떠났지만 작품을 통한 그의 영향력은 여전히 살아서 오늘날까지 많은 독자들에게 영향력
을 끼치고있다. 특히 그의 책을 통해 크게 영향력을 받은 사람으로 챨스 콜슨 (Charles W. Colson)을
들수 있다. 워터게이트 사건과 관련된 정치적음모의 중심 인물이었던 그는 레이테온회사의 사장이었
던톰 필립스(Tom Philips)의 권유로 루이스의 내가 믿는 기독교를 통해 완전히 회심하고 죄수를 선교
하는 일에 헌신한다.
그리고 루이스를 보지 못한 많은 이들이 지금도 그의 책을 통해 하나님을 발견하고 주님께로 돌아오
고 있다. "하나님의 완고하심은 인간의 유연함 보다 더 부드러우며, 그분의 강제는 곧 우리의 자유인
것이다." 자신이 경험한 이처럼 놀라운 사실을 혼신의 힘을 다해 종이 위에 옮겨 놓았던 C.S.루이스
의 필적을 따라가 보면 우리는 그의 펜을 통해 역사하시는 하나님을 만날 수 있다.
작품 세계
그의 작품 중에서 내가 믿는 기독교(Mere Christianity)는 그가 영국의 라디오 방송을 통해 그리스도
를 전했던 내용을 모은 The Case for Christianity, Christian Behaviour, Beyond Personality 의 합
본으로 그의 대표작이라 할 수 있다. 그는 이 책에서 순전한 기독교인의 삶이 어떤 것인지를 종교관
과 윤리학적인 차원에서 누구나 알 수 있는 쉬운 문체로 명확하게 설명한다.
또한 그가 자신의 손녀를 위하여 서술한 나니아 왕국 시리즈(The Chronicles of Narnia)라는 동화는
요술의 나라에 들어가서 주인공들이 펼치는 흥미진진하고 신기한 갖가지 모험을 통해 하나님의 역사
하심을 비유적으로 보여준다.
저자의 문학적 재능과 상상력이 돋보이며 많은 이들이 아동문학의 고전으로 꼽는 작품이다.
C. S. 루이스는 그의 작품에서 모든 부류의 사람들, 즉, 불가지론자와 구도자, 성인과 어린이, 자유분
방한 사람들과 보통 사람들을 함께 묘사함으로써 그의 천재성을 보여주었다. 1963년 그가 세상을 떠
난 후에도 그가 쓴 책들에 대한 일반의 관심은 좀처럼 줄어들지 않았다.
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저자/도서리스트
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많이 아쉬운 책...
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ramka |
2008/5/16 |
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루이스라는 사람이 기도에 관한 책을 썼다는 것 자체로 이 책은 나의 관심을 받기에 충분했다.
그래서 빠른 시간내에 읽어 갔다. 읽으면서 루이스가 말하고자 하는것이 무엇인지 잘 이해가 되지 않았다.
풍부한 상상력과 표현의 글로 가득찼지만 정작 기도에 관한 내용과는 거리가 먼 내용들이 많았다.
물론 그렇다고 이 책이 무익하거나 도움이 되는 부분이 없다는 것은 결코 아니다.
루이스 그 만의 통찰력과 관점을 이 책에서도 어김없이 볼 수 있기 때문이다.
또한 기도에 대한 새로운 통찰이 흐르고 있기 때문이다.
다만 아쉬운것은 개인기도라는 제목과 어울리지 않는 내용들이라는 데에서 아쉬운점이 많다.
오히려 말콤에게 보내는 편지라는 제목이 어울리지 않나 싶다.
왜냐하면 기도에 관한 내용보다는 순전한 기독교와 같은 느낌의 변증이나 통찰을 더 많이 느꼈기 때문이다.
읽는내내 그런 생각이 들었다. "이 내용이 기도와는 무슨 연관이 있지?"
물론 내가 이해력이 부족해서도 그런것일 수 도 있다.
아무튼 이 책을 읽고자 하는 사람에게 도서 소개와 같은 질문을 가지고 읽기 보다는
그저 루이스의 탁월한 통찰력과 표현을 보고자 하는 생각으로 읽는것이 더 좋을것 같다는 생각이든다.
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‘상쾌한’ 통찰력들로 벌이는 흐드러진 잔치!!
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jayuhon |
2008/1/7 |
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* 분량이 그리 많지 않은 책이다. 하지만 루이스의 글을 읽을 때마나 느끼게 되는 ‘상쾌한’ 통찰력들로 그득하다! 흐드러진 잔치를 벌인 기분이다. 루이스는 생각을 자극하는 작가다!(괄호 안은 페이지) 생각! 생각!
1. 예배에 대한 통찰력!(8-10) “성직자들은 끊임없이 예배 분위기를 유쾌하게 하거나 밝게 바꾸고, 예배시간을 늘이거나 줄이고, 예배형식을 간소화하거나 복잡하게 하는 것으로 사람들을 교회로 불러 모을 수 있다고 믿는 것 같아.
새로움 그 자체는 오락적 가치밖에 없네. 그런데 대다수 교인들은 오락을 목적으로 교회에 가는 게 아니거든. 그리고 이 일을 가장 잘 하도록 해 주는 예배란 오랜 시간 동안 친숙해서 별다른 생각 없이도 몰입할 수 있는 예배일세. 스텝에 신경 쓰느라 몇 걸음인지 일일이 세어야 한다면 그건 춤추는 게 아니라 춤을 배우는 거라고 해야겠지. 완벽한 교회 예배는 그 형식을 거의 의식하지 못하는 예배, 그래서 우리의 관심이 하나님께로만 향하는 예배일 거야.
그런데 예배에 도입하는 새로운 요소들이 이것을 방해한다네. [하나님이 아니라] 예배 자체에만 관심을 기울이게 만들거든. ‘예배를 신(神)보다 더 중시하는 건 지독한 우상숭배일세.’
더 나쁜 상황이 벌어질 수도 있네. 새로운 요소 때문에 예배 자체도 아니고 예배 인도자에게만 온통 신경이 쓰일 수도 있단 말일세.
주님께서는 ‘내 양을 먹이라’하셨지, ‘내 쥐들로 실험하라’ 혹은 ‘공연하는 개들에게 기술을 가르치라’고 말씀하신 게 아니다.”
=> 전적으로 동의한다! 루이스는 마치 현대 교회의 예배에 참석한 후에 그 문제점을 지적하는 것처럼 정확하게 현대 예배의 문제점을 지적해내고 있다!
2. 기도문(기도서)에 대한 생각
1) 최신판으로 만든다는 것(11, 20) “일상어로 된 ‘기도서’라면 시대에 맞춰 계속 달라져야겠지. 그렇지 않다면 결국 이름난 일상어 기도서가 될 테니까. ‘시간을 초월한 영어’라는 말은 어불성설이야. 살아 있는 언어는 절대 시간을 초월할 수 없네.” => 영문학자다운 지적! 문학에 대한 이해는 어쩌면 다른 것들에 대한 통찰력을 키워주는 역할을 하는지도...
2) 개정할 때의 주의점(11) “나는 기도서에 꼭 필요한 변화가 가능한 한 서서히 그리고 (대부분의 사람들이) 눈치 채지 못하게 이루어졌다면 가장 좋았을 거라고 보네. 셰익스피어 작품의 개정판이 나올 때 철자가 조금씩 바뀌는 것처럼 여기 조금 저기 조금, 한 세기에 사어(死語) 한 단어 정도 바꾸는 식으로 말이야.” => 이런 방식을 성경의 번역에도 적용할 수 있지 않을까?
3) 기도문의 유익(20) “첫째, 건전한 교리에서 벗어나지 않도록 해준다는 거야. 둘째, 내게 마땅히 기도할 바를 되새기게 해준다네. 끝으로 기성품 기도문은 의식(儀式)의 요소를 제공하네.” => 저자의 견해처럼(“내 경우엔 ‘내 말도 된’ 기도를 주식으로 하고 기존 기도문을 약간 추가하는 것이 가장 낫더라고.” 19) 하는 것이 좋을 듯...
3. ‘스토아 학파의 오류’(18) “가끔 할 수 있는 일을 늘 할 수 있다고 착각한 것” => 좋은 개념이다! 내가 일반적으로 말하는 ‘일반화의 오류’와 일치하는 듯...
4. 죽은 자를 ‘향한’ 기도(24) & 죽은 자를 ‘위한’ 기도(158-) “살아 있는 사람들에게 기도를 요청할 수 있다면, 죽은 자들에게도 그렇게 못할 이유는 없지 않나?” “물론 나는 죽음 자들을 위해 기도하네. 이 일은 내 안에서 너무나 자연스럽게 우러나고 거의 불가피한 것이어서 이 일을 중단하려면 매우 강력한 신학적 반론이 있어야 할 걸세. 그리고 죽은 자들을 위한 기도가 금지된다면 내가 드리는 나머지 기도가 살아 남을 수 있을지 모르겠군. 우리 나이가 되면 가장 사랑하는 이들 대부분이 저세상 사람 아닌가. 내가가장 사랑하는 대상을 하나님께 말씀드릴 수 없다면 하나님과 어떤 종류의 교제를 나눌 수 있겠나?”
=> 전혀 익숙하지 않은, 그리고 생각해본 적조차 없는 논리다! 그동안 루이스의 책을 여러 권 보아 오면서 모종의 ‘차이점’을 느끼긴 했지만, 여기서 제기되는 문제는 전혀 예상 밖이다. 신앙을 갖게 되고 신앙생활을 하게 된 배경의 차이는 참으로 크다. 기도의 대상은 오직 하나님뿐이기에 하나님 외에는 누구를 향해서도 기도하는 것이 불가하며, 죽은 자는 이미 우리의 영역을 떠났기에 그들을 위해 기도하는 것은 소용없는 일이라고 생각해왔는데, 오히려 이것들을 너무도 당연한 것으로 자연스럽게 이야기하는 것을 보며 ‘당혹스러움’을 느낀다.
가톨릭이나 성공회에서 죽은 자를 ‘위한’ 기도를 옹호하는 근거 구절은 세 가지다(여러 성인들의 말은 성경 구절만큼의 권위를 갖지 않는 것이므로 그냥 넘어가자). 성경 구절로는 ‘죽은 자를 위하여 세례를 받는 자들’을 언급하는 고린도전서 15:29과 죽은 자들에게 복음이 전파되었다고 기록하는 베드로전서 4:6이 있다. 하지만 두 구절 모두 ‘죽은 자를 위한 기도’를 가르치지는 않고 있다. ‘유추’의 실마리(그것도 어느 입장에서 보느냐에 따라서 전혀 다른 의미로 받아들일 수 있는)를 제공하고 있을 뿐이다. 이 교리의 유일한 근거가 되는 것은 마카비2서 12:45이지만, 이 책은 개신교에서는 정경으로 인정하지 않는 외경이기에 ‘교리’의 근거 구절로 사용할 수 없다고 본다. 루이스는 이것들이 잘못되었다는 ‘매우 강력한 신학적 반론’을 요구하지만, 내게는 오히려 이것들이 옳다는 ‘매우 강력한 신학적 반론’이 필요해 보인다.
5. 기도와 몸(28) “영혼뿐 아니라 우리의 몸도 기도해야 마땅하니까.” => 우리는 많은 경우 기도에 있어서 몸의 역할 또는 의미를 간과한다. 루이스의 지적은 생각해볼 가치가 있다.
6. 하나님의 전지하심과 기도(30) “전지하신 하나님을 믿는다고 말하면서도 우리의 기도는 많은 경우 그분에게 뭔가 알려 드리는 내용이라는 거지. 우리는 하나님의 전지하심을 잊은 채로 기도해선 안 된다고 하신 우리 주님의 말씀을 명심해야 하네(마 6:32).” => 기도를 단순히 ‘정보의 제공’이라는 측면에서 본다면 맞는 말이기는 하다. 하지만 기도는 ‘정보 제공’에서 그치는 것이 아니라 하나님과 사람 사이의 인격적인 만남과 교제다. 거기에서 정보는 교제의 매개체로도 사용된다. 하나님은 우리가 경험하고 생각한 것들을 시시콜콜 들으시기를 좋아하시는 ‘여성적’ 성향(^^;)도 가지고 계신다.
7. 기도와 조언, 설교(31) “어떤 사람이 병자를 위해 기도하는 것을 들은 적이 있는데, 그 내용은 사실상 진단에 이어 치료방법을 하나님께 거반 알려 드리는 조언이나 다름없었네.” => 때로 우리는 기도하기 보다는 우리의 성경 지식이나 논리를 가지고 하나님을 향해 설교하거나 조언, 심지어는 책망하는 투로 말하기까지 한다. 기도가 하나님과 우리 사이를 이어주는 매우 인격적인 수단인 것은 사실이지만, 하나님 앞에서 우리가 누구인지를 잊어서는 안 된다.
8. 어떤 하나님?(33) “사람이 어떤 하나님을 만나느냐는 그가 하나님을 어떻게 대하느냐에 어느 정도 달려 있기 때문이지. 하나님 안에서 열리는 문은 그 사람이 노크한 문이야. 적어도 나는 그렇게 생각하네.” => 동감한다. 한참 ‘입신’이나 ‘천국에 갔다 왔다’고 주장하는 사람들의 주장을 들으면서... 그들이 갔다 왔다는 천국의 모습이 다르다는 점과 관련하여 이와 비슷한 생각을 했던 적이 있다. 그런 주장을 하는 이들을 100% 다 믿을 수는 없지만, 설사 정말로 갔다 왔다 할지라도 그들은 광대한 천국의 일부분만을 보고 왔을 것이라고... 그리고 이것은 ‘천국’의 문제만이 아니라, 우리의 일상적인 신앙생활에 있어서 하나님 상(像)과도 밀접한 관계를 가진다.
9. 신인동형적 표현 vs 추상적 표현(34) “신인동형론적 이미지들이 우리의 약함을 참작한 궁여지책인 반면 추상개념은 문자적 진리인 양 오해하지는 말게. 둘 다 똑같이 궁여지책이고 각각 오해의 소지가 있으며 두 개념이 서로를 교정해 주는 거니까.” => 루이스의 글에서 간간히 발견하게 되는 놀라운 통찰력! 그의 ‘시편’에 대한 책을 읽다가도 ‘문서설’에 대한 반론(‘문학’ 전공자도 아닌 사람들이 ‘문학’ 운운하며 ‘문서’를 분류하는 어리석을 지적하는...)을 보고 놀랐던 적이 있다. 둘 다 궁여지책이라...
10. 마음에 가득한 B vs 허울로 간구하는 A(36) “실제로는 마음이 B에 대한 소원으로 가득 차 있는데 허울뿐인 간절함으로 하나님께 A를 구하는 것은 아무 소용이 없다는 거지. 우리는 우리 속에 있어야 마땅할 것이 아니라, [현재] 우리 속에 있는 것을 하나님 앞에 내놓아야 하네.” => 좋고 건전한 사상, 그리고 귀에 착착 감기는 좋은 문장!
11. 듣지 않으려 애쓰는 소음(37) “듣지 않으려고 애쓰는 소음만큼 크게 들리는 소리도 없다.” => 좋은 ‘단어’, 좋은 ‘문장’을 발견하는 일은 숨은 보화를 발견하는 것과 같다!
12. 작은 일들로 기도하지 않는 이유(37) “때로 우리가 작은 일들로 기도하지 않는 이유는 하나님의 위엄 때문이 아니라 우리의 체면 때문일 듯 싶네.” => 전적으로 그 이유만을 들 수는 없지만, 간과하고 있던(어쩌면 내심 무시하고 싶었던) 또 하나의 이유를 발견한다.
13. 첫 번째 감동 vs 열두 번째 감동(41) “하나님께서 영광의 새로운 측면을 보여 주시는데 우리는 그걸 거부하며 옛날 것만 찾는 거야. 물론 우리는 그것을 얻지 못하지. <리시다스>를 열두 번째 읽으면서 처음 읽던 때의 감동을 다시 느낄 것이라고 기대할 수는 없네. 그렇지만 열두 번째 나름의 감동을 받을 수 있는 거야.” => 늘 ‘첫 사랑’을 회복시켜 달라고 부르짖는 그리스도인들의 모습이 떠오른다. 첫 사랑은 과연 회복될 수 있는가? 해를 거듭할수록 새로운 사랑을 느끼고 해야 하는 것 아닐까? 옛날 것에 너무 매달리는 것은 좋지 못하다.
14. 삶 전체를 무제한으로 요구하는 종교(47) “현실생활에서도 종교라는 개념 자체에 위험요소가 들어 있네. 종교라는 단어가 삶의 또 한 영역 즉 경제적, 사회적, 지적, 오락적 영역과 기타 모든 영역에 덧붙여진 여분의 영역이라는 인상을 주거든. 그러나 삶 전체를 무제한으로 요구하는 종교가 삶의 한 영역에 머무를 수는 없네. 종교는 환각 아니면 삶 전체를 포괄하는 것, 둘 중 하나이지. 우리에게 종교와 관계없는 활동이란 없네. 종교적 활동과 반(反) 종교적 활동만 있을 뿐이야.” => 심지어는 기독교가 다른 종교와도 다르다는 점에서 “기독교는 종교가 아니다”라고 보는 견해도 있다. 기독교는 ‘삶의 일부분으로서의 종교’가 아니라 우리 삶 전체를 포괄하는 삶의 체제이다!
15. “조용히 해! 수다쟁이야!”(54) “우리의 양심이 당면문제를 다루지 않고 애매하게 잘못을 지적하거나 잘했다고 칭찬하기만 한다면, 허버트처럼 양심을 향해 ‘조용히 해, 수다쟁이야’라고 말하고 앞으로 나아가야 하네.” => 어쩌면 상황에 맞는 문장들을 이렇게 척척 갖다 대는지!
16. 요청은 요청!(56) “주님이... 단서를 달고 기도하셨다고 해도 그분 기도에서 청원적 성격이 없어지는 것은 결코 아닐세. 요청은 요청이네. 다이아몬드가 연수정보다 훨씬 값진 것이긴 하지만 분명히 존재하는 연수정을 무시해서는 곤란하네.” => 청원 기도는 가장 기본적인 것이기도 하지만 우리가 하나님 나라 갈 때까지 벗어날 수 없는 종류의 기도이다.
17. 십자가를 피한 선례!!!(65) “십자가를 앞둔 마지막 순간, 주님께 긴장과 염려가 찾아왔네. 희망을 품을 때 찾아오는 고통들이지. 주님은 그 극한의 공포를, 어쩌면 혹시라도 면할 수 있을지 모른다는 가능성을 품게 되신 거야. 선례(先例)가 있었거든. 바로 이삭이네. 가능성이 전혀 없어 보이는 상황에서, 그것도 마지막 순간에 이삭은 목숨을 건졌네.” => 전혀 생각해보지 못했던 방향! 내용! 그러나 이 이야기는 충분히 타당성을 가진다!!!
18. 두 번씩 토론한 페르시아인들(69) “모든 문제를 두 가지 상태 모두에서 생각해 봐야 하지 않나 싶어. 고대 페르시아인들은 모든 일에 대해 두 번씩 토론했다지. 술에 취한 상태로 한 번, 정신이 말짱한 상태로 또 한 번.” => 다방면의 시각을 위한 시도...
19. 소리 내어 기도하기 & 소리 내어 읽기(71) “제자들이 기록으로 남긴 기도 내용을 소리 내어 말한다면 채 3초도 안 걸릴 걸세. 주님은 ‘돌 던질 만큼’만 떨어져서 기도하셨네. 밤이었으니 사방은 고요했어. 그리고 주님이 큰 소리로 기도하셨을 거라고 확신하네. 당시 사람들은 모든 것을 소리 내어 했거든. 그로부터 몇 세기가 지난, 훨씬 발전된 사회에서 살았던 아우구스티누스의 이야기를 자네도 기억하지 않는가. (속으로) 뭔가를 읽고 있는 암브로시우스 바로 옆에 섰는데 아무 소리도 들리지 않자 깜짝 놀랐다는 대목 말일세.” => 새로운 정보를 얻는 것도 책 읽는 재미의 하나다. 소리 내어 하는 기도에 대해서는 알고 있었지만, 소리 내어 읽는 것과 관련된 정보는 새롭다!
20. 펠라기우스주의 vs 어거스틴주의(75) “엄밀한 인과적 사고방식을 하나님과 사람 사이의 관계에 적용할 때 그것은 더욱 부적절해지네. 그 신비로운 지점에서 벌어지는 일을 인과적으로 정의하려 한 시도가 은혜와 자유의지에 대한 커다란 수수께끼를 만들어 냈네. 그러나 성경은 그 문제 위를 유유히 날아가네. ‘두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라’ 이것은 순수한 펠라기우스주의일세. 하지만 그렇게 해야 하는 이유는 무엇이지? ‘너희 안에서 행하시는 이는 하나님이시니’ 이건 순수한 아우구스티누스주의야. 이 두 구절이 서로 모순되는 것처럼 보이는 이유는 우리가 세운 전제들 때문일 수도 있네.” => 하나님의 주권과 자유의지, 성경이 두 가지를 다 이야기하고 있기 때문에 나는 두 가지를 다 믿는다. 더 구체적으로 들어가서 어느 것이 우선적이고, 어느 것이 더 무게를 가지느냐에 대해서는 논란의 여지가 아직도 남아 있지만... 그러나 둘 다 인정하는 것은, 양쪽 편 모두에 의해서 공격 받는 자리로 들어가는 것이기도 하다.
21. de-mythologing vs re-mythologing(79-) “추상 개념은 거의 전적으로 소극적 가치밖에 없네. 하나님의 발자국은 바위나 광물 찌꺼기 더미보다는 옥토에서 더욱 잘 보이네. 그렇기 때문에 소위 말하는 기독교의 ‘비신화화 de-mythologing’는 ‘재신화화 re-mythologing’가 되기 십상이야. 빈약한 신화가 풍부한 신화를 대체하는 꼴이지.” => 불투만의 비신화화는 많이 들어보았지만 ‘재신화화’는 처음 듣는다. 그런데도 왠지 낯설지가 않다. 이것은 신학의 영역 이외에서도 사용이 가능한 개념으로 보인다. 예를 들어 베르나르 베르베르 같은 작가는 성경의 가르침을 많은 경우 ‘비신화화’시키지만 그것은 사실 ‘재신화화’이며, 빈약한 신화로 풍부한 신화를 대체하는 꼴이라고 할 수 있겠다.
22. 우리 기도를 ‘참작/고려’하시는 하나님(80) “우리의 기도를 ‘원인’으로만 보면 청원기도의 중요성이 오로지 요청한 것을 이루는 데 있다고 생각하게 될 걸세. 그러나 신앙생활 전체를 놓고 보면, 하나님이 우리의 기도를 ‘참작’ 또는 ‘고려’하시는 것이 청원한 것을 주시는 것보다 더 중요하네.” => 우리는 기도의 ‘결과’에 지나치게 집착하지 않는가?
23. 경배/관상 기도에 대한 글이 청원기도에 대한 글보다 많은 이유?(88-) “어째서 경배기도와 관상기도를 주제로 쓴 글은 많으면서, 청원기도에 관해서는 ‘미숙하고’ ‘유치한’ 글도 찾아보기가 어려운지 그 이유를 쉽게 알 수 있을 거네. 경배기도와 관상기도가 더 고상한 형태의 기도일 수도 있겠지.” => 기본을 낮추어 보거나 우습게 보는 것은 위험스럽다.
24. 신비주의자들은 과연 ‘같은 것’을 발견했는가?(96-) “요즘 널리 퍼지고 있는 정말로 그럴싸한 주장이 있다. 온갖 다양한 종교적 배경에서 출발한 신비주의자들이 모두 동일한 것을 발견한다는 거야. 그렇게 보면 신비주의가 유일하게 참된 종교가 되겠군. 그리고 우리가 ‘종교’라고 부르는 것들은 망상에 불과하거나 기껏해야 초월적 실재 안으로 들어가게 해 주는 수많은 현관일 뿐인 거지.
그렇지만 나는 이 주장의 전제가 의심스럽다네. 플로티누스와 노리치의 줄리안과 십자가의 성 요한이 정말 ‘같은 것들’을 발견했단 말인가? 그러나 그들이 발견한 내용의 유사성을 일부분 인정한다 해도, 모든 신비주의의 진정한 공통 요소는 따로 있어. 우리의 통상적인 시공간 의식과 논증적 지성이 잠시 깨어진다는 점이야. 이런 부정적 경험의 가치는 결국 그 빈자리를 채우게 되는 긍정적 경험의 본질에 달려 있는 걸세.
나는 신비 체험을 결코 환상으로 여기지 않네. 그런 체험은 죽기 전에 소위 ‘이 세상’을 벗어날 길, 무대 밖으로 나갈 길이 있음을 보여 준다고 생각해. 하지만 여기를 벗어나 어디로 간다는 걸까? 항해를 시작한다고 해서 능사가 아니지. 참된 종교가 먼저 있어야 그 안에서 나타나는 신비주의도 가치가 있는 걸세. 신비주의가 나타난다고 그 토대가 되는 종교가 쓸모없어지는 건 아니지.
누군가가 악마적 신비주의나 마약이 위대한 기독교 신비주의자들의 체험과 구별되지 않는 체험들을 만들어 낼 수 있음을 보여 준다 해도 나는 전혀 당황하지 않을 걸세. 출발은 모두 똑같은 거니까. 항해의 절정은 상륙일세. 그가 신비주의를 실천했다는 사실이 그의 거룩함을 입증하지는 못하지.”
=> 신비주의, 특히 신비 체험에 대한 루이스의 지적은 지나치게 비판적으로 보일 수 있다. 하지만 매우 정확하고 받아들일 만한 주장이라고 생각된다. 앞에서도 잠시 언급한 베르나르 베르베르 같은 유명 작가의 경우 그의 책 [타나토노트]에서 ‘영계 탐사’의 결과 세상의 모든 종교는 동일하다는 결론을 내린다. 모두가 종교와 신앙과 관계없이 ‘영계’(소설에서 말하는 ‘천국’)에 도달할 수 있다는 것이다. 하지만 그것은 작가의 ‘가정’ 내에서 가능한 일이다. 루이스의 지적대로 말한다면... ‘영계 탐사’를 시도한 이들은 ‘같은 곳’을 발견할 수 있었을까?
25. 영적인 것에 대한 잘못된 욕구(99) “영적인 것에 대해서도 충동적이고 고집스럽고 탐욕스러운 욕구가 있을 수 있는 거야. 우리의 다른 욕망들처럼 그 욕구도 ‘십자가에 못 박아야’ 하네.” => 영적 욕구를 십자가에 못 박는다... 미처 생각지 못했던 부분이다. 물론 ‘중독’(addiction)이라는 주제와 관련하여 ‘사랑’이나 ‘신앙’도 중독된다는 부분은 생각해본 적이 있지만... 영적 욕구... 잘못된 영적 욕구... 그것은 분명 존재한다. 그리고 그것은 십자가에 못 박아야 한다.
26. 중보기도의 악용/약점(100) “내가 중보기도를 쉽게 생각하는 데는 그리 선량하지 못한 이유가 두 가지 있어. 하나는 내가 누군가에게 해 줘야 할 일을 기도로 때우려 할 때가 많다는 거야. 또 다른 이유도 이와 크게 다르지 않네. 자네가 습관적인 죄를 이겨 낼 은혜를 받을 수 있도록, 내가 자네를 위해 기도한다고 해보세. 글쎄, 그럼 이제 남은 일은 하나님ㄴ과 자네의 몫이 되네.” => 중보기도에 대한 또 다른 정보를 얻었다. 오스왈드 챔버스의 [주님은 나의 최고봉]에서는 하나님이 우리가 중보기도하는 대상을 어떻게 다루시는지, 그의 상태가 어떤지 모르는 채 함부로 중보기도하지 말 것을 배웠고... 여기에서는...
27. 하나님으로부터의 고립(104) “아널드는 우리 각자가 ‘인생의 바다’ 위에 뜬 ‘고립된’ 섬이라고 말했네. 그러나 우리는 하나님께로부터 떨어져 나와 ‘고립될’ 순 없네. 내가 자네와 분리된 것처럼 하나님과 분리된다면 멸절하고 말 걸세.” => 불신자의 상태와 신자의 상태를 구별하면서 주의해서 생각해야 하는 주제다. ‘일반은총’적인 측면에서는 모든 사람은 하나님과 분리되어 있을 수 없다. 하지만 그런 보편적인 개념을 벗어나면, 인류는 하나님과 분리되어 죽어있는 존재와 그렇지 않은 존재로 나뉜다.
28. 죄란...(104) “모든 죄는 하나님이 우리에게 불어넣으신 에너지를 뒤틀어 버린 것임을 기억하는 거지. 우리는 하나님이 우리 안에 부으시는 포도주를 못 쓰게 만들고, 우리를 악기 삼아 연주하기 원하시는 곡조를 죽여 버리네. 우리는 그분이 그리기 원하시는 자화상을 우스꽝스럽게 망쳐 버린다네. 따라서 종류를 막론하고 모든 죄는 신성모독이라 할 수 있지.” => 우리가 다른 사람에게 지은 죄까지도 하나님께 회개해야 하는 이유가 이 부분에서 설명될 수 있을 듯... 물론 그것이 답변의 전부는 아니지만...
29. 범신론의 성경적 변형(106) “범신론에 따르면 하나님은 만유all이시네. 그러나 창조는 하나님이 만유가 되시는 것만으로 만족하지 않으셨음을 분명히 보여주네. 그분은 ‘만유 안에 만유’가 되려to be all in all 하시네.” => 절묘한 변형!
30. 하나님과 피조물에게 동일한 ‘존재’라는 단어 사용은 불가!(110) “나는 오언의 견해를 고수하겠네. 천사로부터 원자에 이르는 모든 피조물은 하나님과 다르다네. 비할 바 없이, 같은 기준으로 측정할 수 없이 다르네. 심지어 ‘존재하다’라는 단어 하나도 하나님과 피조물에게 정확히 똑같은 의미로 적용할 수 없어.” => 신학에서 말하는 ‘무한한 질적 차이’에 대한 친절한 설명. ^^;
31. 그리스도인의 두 전선(111) “그리스도인은 언제나 적어도 두 개의 전선에서 싸우고 있네. 범신론자들 사이에 있을 때는 피조물의 구별됨과 상대적 독립성을 강조해야 하지. 이신론자들 사이에 있을 때는, 또는 울리치의 평신도들이 하나님을 실제로 하늘에서 찾아야 한다고 생각한다면 그곳에서도 내 이웃, 개, 양배추 밭에 임재하시는 하나님을 강조해야 하네.” => 균형!
32. 편재의 방식!(111-112) “또한 편재는 하나님이 모든 것에 계시지만 반드시 같은 방식으로 계신 것이 아니라는 중요한 구분을 흐려 놓는다네. 하나님이 축성된 떡과 포도주 안에 계신 방식과 사람 안에 계신 방식이 다르고, 악인과 선인 안에 계신 방식이 다르고, 사람과 짐승 안에 계신 방식이 다르고, 짐승과 나무 안에 계신 방식이 다르고, 나무와 무생물 안에 계신 방식이 다르네. 고등한 피조물일수록 하나님이 그 안에 더 계시기도 하고 덜 계시기도 하다는 걸세. 은혜로는 더 많이 계시지만, 힘 자체로는 덜 계시거든(일종의 자진퇴위랄까). 하나님은 고등한 피조물에게 그분의 뜻을 원할 수 있는(‘그리고 작은 삼지창을 휘두를 수 있는’) 힘을 주시네. 하등한 피조물은 단지 그분의 뜻을 자동적으로 수행할 따름이지.”
=> 신학이 말하는 기본적인 ‘편재’에 대한 설명에서는 끄집어낼 수 없는 독특하고 새로운 시각. 그런데 이 부분을 읽어가면서 마음이 두근거린다. 시바 여왕이 솔로몬을 찾아와 보고는 ‘정신이 현황’했다고 했던 그 ‘현황함’을 느낀다. 반론의 여지가 전혀 없는 것은 아니다. 하지만 내게는 상당한 타당성으로 받아들여진다. 정말 그럴듯하다!
33. 임재 vs 회피, 보호 vs 방해(113) “하나님이 임재하신다는 생각이 대개는 달갑지 않다는 점이야. 어디에나 임하시는 그분의 임재에 대한 반증 아니겠나. 내가 기도 중에 하나님을 부르면 그분은 다음과 같이 대답하실 때가 많지 않을까. 아니, 나는 분명 그럴 거라고 보네. ‘하지만 너는 지난 몇 시간 동안 나를 피하지 않았느냐.’ 하나님은 들어 올릴 뿐 아니라 낮추고 부정하고 저지하기 위해서도 오시는 거니까. ‘우리가 하는 모든 일에서 우리를 보호prevent하소서’라는 기도는 방해prevent를 구한 듯 응답될 때가 많다네. 우리가 일부러 회피하는 임재는 다들 알다시피 하나님의 진노의 임재일세.”
34. 노예적 두려움 vs 길들여진 신(114) “노예적인 두려움은 가장 열등한 종교이네. 그러나 노예적인 두려움을 가질 필요가 전혀 없는 신, 안전한 신, 길들여진 신은 공상에 불과하다네.” => 마크 부캐넌이 쓴 [열렬함(YOUR GOD IS TOO SAFE)](규장)이 다루고 있는 주제가 바로 이것이다! 너무 안전한, 길들여진 하나님...
35. 어른이 된 후에 회심한 이들이 느끼는 기도의 어려움(117) “나 같은 처지의 사람들, 즉 어른이 된 후에 회심한 지식인들은 그렇게 간단하고 자연스럽게 기도를 시작할 수가 없어.” => 모태신앙인 사람들, 아주 어려서부터 신앙생활을 시작한 사람들로서는 상상할 수도 없는 부분. 눈에 보이지 않는 어떤 대상을 향해 말한다는 것은 결코 쉬운 일이 아니다! 이해하고 배려해 줄 필요가 분명 있다!
36. 토마스 아퀴나스 “지푸라기!”(124) “토마스 아퀴나스는 말년에 자신의 모든 신학이 ‘지푸라기에 지나지 않는다’고 말했다네. 혹시 그가 그런 순간을 맞은 게 아니었을까.” => 이론으로서가 아니라 실재하시는 하나님의 임재 안으로 들어가는 순간! 우리의 모든 말과 사상은 지푸라기에 불과하게 된다.
37. 상상 or 관상의 문제점(127) “하나는 내가 고고학이 발달한 시대에 살고 있기 때문이지 로욜라와는 달리 우리는 더 이상 우리 시대의 옷, 가구, 도구들을 고대 팔레스타인 지방에 자신 있게 대입할 수 없네. 그 지방의 하늘과 햇빛마저도 북쪽 지방의 내가 상상하는 것과는 다르네. 그렇다고 짐짓 아무 것도 모르는 체 가장할 수는 없지 않은가. 그렇게 했다가는 시각화라는 시도 전체가 부질없는 일이 돼 버릴 걸세.” => 미처 생각지 못했던 ‘상상’ 또는 ‘관상’(로욜라의 ‘영신 수련’의 기본을 이루는...)의 현대적 적용의 난점. 그렇게 대단하고 심각한 것은 아니지만 많은 경우 간과하고 넘어가는 부분을 잘 지적해 주고 있다.
38. 연옥?(160-) “여하튼 나는 연옥을 믿네. 잘 듣게. 종교개혁자들에겐 ‘연옥에 관한 천주쟁이들의 교리’를 의심할 만한 충분한 이유가 있었네.” => 죽은 자들을 향한/위한 기도의 문제에 이어지는 또 하나의 문제... 루이스는 개신교의 입장을 어느 정도 이해하고 있고, 문제가 있는 연옥관(觀)을 소개하며, 정당한 연옥에 대한 이론도 소개한다. 하지만 루이스가 연옥을 지지하는 가장 기본적인 근거는 우리의 영혼이 연옥의 ‘정화’를 필요로 한다는 것이다. 하지만 이 부준에 있어서는 논리적인 근거가 아니라 성경적인 근거가 필요하다.
39. 기도와 의무(167-) “어제의 기도 속에 위로와 기쁨이 넘쳤어도, 오늘의 기도는 여전히 어느 정도 부담스럽게 마련일세. 우리가 기도를 꺼리는 이유는 무엇일까?” => 루이스는 죄, 세상일에 불필요하게 몰두하는 것, 정신훈련을 소홀히 하는 것, 하나님에 대한 불건전한 두려움 등을 소개한다. 어쩌면 ‘교리적인 문제들’보다도 이것이 정말로 실제적인 문제일 것이다. 루이스의 말처럼 우리가 완전해진다면, 기도는 의무가 아니라 기쁨이 될 것이다(169). 아직은 ‘학생 신분’(171)인 우리는 어찌되었든 기도에 깨어서 하나님 앞에 나아가고자 끊임없이 힘쓰고 애써야 할 것이다.
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회의적인 기독교인에게 보내는 조언
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oneupman |
2007/6/16 |
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순전한 기독교나 인간폐지,고통의 문제와 같은 저서는 비 신자들에게 촛점을 맞추었다면 '말콤에게 보내는 편지'는 기독교인에게 촛점을 맞추었습니다.
'말콤'이라는 가상의 젊은 기독교인 후배에게 보내는 편지이지만 아마도 루이스가 교제하고 지냈던 실제인물들과 나누었던 편지나 대화를 새로운 편지로 재구성 하였으리라 생각됩니다.
내용은 매우 이성적이며 신학적입니다. 단순히 가볍게 읽어내려가기는 힘든 신학적용어와 내용들이 자주 등장합니다.편지라는 한정된 지면을 할애하여 신중한 단어의 선택과 절제된 표현을 써가면서 기도에 대한 의문들을 하나 둘씩 풀어나가고 있습니다.기도 자체에 대한 이야기 하기보다는 기도를 받으시는 하나님의 성품과 기도를 하는 성도들에 대하여 더 많이 생각하게 되었습니다.특히 공동기도문,지상과 천국의 성도들이 함께 기도한다는 것,연옥에 대한이야기등등은 우리 한국교회에는 생소한 것들이었습니다.
큰소리로 통성기도하는것이 간절한 기도의 전형인 것처럼 일번적으로 여겨지는 현대의 한국 기독교의 풍토에서 조용하지만 참되고 진실한 기도를 드리고 싶은 많은 성도님들에게 큰 도움이 되리라고 생각합니다.
마지막으로 말콤이 이야기하는 내용은 존대말로 번역하였다면 우리나라 문화에는 좀더 좋은 번역이 되었으리라 생각해봅니다.
많이들 구입하셔서 홍성사에서 다음 책을 빨리 번역해낼 수 있도록 했으면 좋겠습니다.
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